Vanhaa epäoikkeus särkkee kropassa: Meiltä viethiin kieli ja sen myötä sukupolviin tieto ja pörintö. Meiđät viethiin internaathiin minkä kieltä emme ymmärtänheet. Met kaipasimma kothiin mutta ko tulima kothiin, emme ymmärtänheet mitä isovanhiimat puhuthiin.
Vasta ko tyskäläiset olthiin polttanheet meiđän materiaalisen kulttuuripörinön ja jälleenrakenus oli alkanu, alkoi valtio pittäät meitä arvossa. Meän entinen elämäntapa ei ollu ollu tarpheeksi arvokas meiđän isänmaan johtaajille.
Aina ko kväänit kohđatelhaan, tämä trauma noussee esile. Suru ja voimattomuus ja tunnet ette meile oon tehty vääryys mistä oon vaikkee puhhuut ja mistä ei pääse yli – ja minkä käsittämisheen emmä ole saanheet appuu. Ja lissää suolaa haavhaan tullee siitä ko saama lukkeet ja kuula joka paikasta kunka saamelaiset kärsithiin norjalaistamispolitiikasta. Kvääniistä muistelhaan piian joskus, ihan ko se ei olis niin nuukaa meiđän kans.
Tänäki vuona saima kuula näitä muisteluksia liittokokkouksen puhhuujilta. Ushein se tullee esile ko oon puhet jostaki toisesta assiista. Joku tietenki noussee ylös ja muistelee omista kokemuksista aivan erityisesti.
Met olema nähnheet kunka valtio oon 1970-luvulta alkkain rakentannu saamelaissii institusuunii saamen kielen ja saamelaisen yhtheiskunnan vahvistamiseksi: pohjaismainen saamen institutti, korkkeekoulu, aviissii, raatio, tv, teatteri, musikkii ja litteratuurii, kouluopetus ja lastentarhaita ynnä muuta.
Kainulaisile oon sanottu ette oonhan teilä Suomi.
Yksi toisen jälkhiin oon saamelaiset, romanikansa, tattarit, sotalapset ja juutalaiset saanheet antheeksipyynön valtiolta ja kuninkhaalta. Miksi kainulaiset ei saa? Kunka kauvoin met häyđymä ođottaat?
Tunnet siitä ette meile oon tehty vääryys ei kaitu. Kväänit oon kantanheet tätä kollektiivista traumaa usseitten sukupolviin aijan. Mitä tämmöinen pitkäaikainen kriisi tekkee kropale ja mielele?
Met olema nähnheet jotaki siitä: Kollektiivisen voimattomuuđen, katkeruuđen ja vihan. Mitä se auttaa kuula ette «ole niin hyvä, nyt sie saat olla niin paljon kainulainen ko sie ikinä halluut eikä kukhaan kielä sinnuu tuntemasta ittesi kainulaiseksi ja puhumasta kainuu ja kohđattelemasta muita samanmielissii» niinko sanothaan nasunaalisten minoriteettiin rammekonvensuunissa minkä esitetthiin kainulaisile vuona 1998.
Debatti alkupöräiskansan staatuksesta oon kans kysymys kainulaisten kollektiivisista oikkeuksista kansana. Rammekonvensuuni anttaa meile individuaalissii oikkeuksii mutta alkupöräiskansala oon kollektiivissii oikkeuksii. Ette sinule annethaan lupa puhhuut kväänii saattaa tunttuu pilkalta ko sie tieđät ette se saattais olla sinun äitinkieli, jos sitä ei olis viety sinulta lapsena.
Alkupöräiskansan staattus oon polittinen kysymys. Entä mikä oon sosiaalipsykologinen? Norjalaistamisprosessi oon yhä musta pilvi kainulaisten päälä ja se pimmeinttää ja estää kainulaissii näkemästä ratkaisuita kaikkiin tärkkeimphään haasteesheen: Kunka met saatama säilyttäät, suojela ja vahvistaat oman kielen, kulttuurin ja identiteetin.
Mitä jos kveeniliitto hakis tiettoo trauman käsittämisestä ja saattaisimma alkkaat yhđessä työtelemhään pois pahhoi muistoi vaikka omassa paikalisseurassa? Piian saattaisimma perustaat paikalissii traumajoukkoi missä saatamma puhhuut ja käsittäät norjalaistamispolitiikan traumoja?
Se oon tärkkee ette met pääsemä etheenpäin sekä kollektiivisesti kansana ette jokhainen erikseen, emmekä jää entisaijan fangiksi. Tässä talkootyössä tarvithaan kaikkii: staattii, organisasioniita ja jokhaista kainulaista itteä.
Vi føler den gamle uretten på kroppen: Vi ble fratatt språket og med den generasjonenes kunnskapsarv. Vi ble plassert i internater, vi kunne ikke gjøre oss forstått, vi savna hjemmet. Men da vi kom hjem, forsto vi ikke hva besteforeldrene snakket om.
Først etter at tyskerne hadde brent all vår materielle kulturarv og gjennoppbygginga var kommet i gang, kunne vi av statsmakta i sør betraktes som «en verdig del av fedrelandet» som landsfader Einar Gerhardsen formulerte det i den tid.
Hver gang kvener møtes, bringes dette opp på banen. Vi kjenner på følelsen av sorg, avmakt og at det er begått en urett som en nesten ikke kan sette ord på. En urett som vi ikke er kommet over – og ikke har fått hjelp til for å behandle. Traumene blusser opp når kvener møtes og vi får nye historier hver gang. Følelsen av urett og usynliggjøring blir forsterket når mediene nærmest oversvømmes av saker om hvordan samene lidde under fornorskingspolitikken. De får full fokus, mens kvenene nevnes av og til for så vidt, som om det ikke var så nøye med oss.
Også på årets landsmøte fikk vi høre slike historier, endatil fra talerstolen. De nevnes gjerne som et sidespor når folk tar ordet og debatterer noe helt annet. Noen står opp og tar ordet bare for å uttrykke sitt mismot.
Vi har sett hvordan staten siden 1970-tallet har bygd opp samiske institusjoner for så styrke samisk språk og samisk samfunn: nordisk samisk institutt, høgskole, aviser, radio, tv, teater, musikk og litteratur, skole og barnehage m.fl. mens kvenene har vært henvist til Finland.
I tur og orden har både samene, romanifolket, romfolket, krigsbarn og jødene fått unnskyldning fra staten og konge. Hvorfor ikke kvenene? Hvor lenge må vi vente?
Følelsen av at staten har begått en urett mot oss er å ta og føle på. Kvenene har båret på en kollektiv trauma i flere generasjoner. Hva gjør en slik langvarig krisetilstand for kropp og sinn?
Vi har sett noe av det: Kollektiv avmakt, bitterhet og sinne. Det hjelper så lite med «vær så god, nå kan du være så mye kven du vil, og ingen vil nekte deg å føle deg som kven og snakke kvensk og treffe andre likesinnede» som rammekonvensjonen for nasjonale minoriteter, som kvenene fikk servert i 1998, tilsier.
Debatten om urfolksstatus dreier seg nemlig også om kvenenes rettigheter som et kollektiv, et folk. Rammekonvensjonen gir oss individuelle rettigheter, mens urfolk har kollektive rettigheter. Å få lov til å snakke kvensk kan føles som et hån når du vet at du kunne hatt det som morsmål, hvis ikke språket var fratatt fra deg som barn.
Urfolksstatus er et politisk spørsmål. Hva med det sosialpsykologiske? Nå henger fortsatt fornorskingsprosessen som en stor klamp om foten, og hindrer mange i å komme seg videre og til å se løsninger på det som virkelig er utfordringen nå: Hvordan vi skal få beholde, verne og styrke vårt språk, kultur og identitet.
Hva om kvenforbundet får samlet ekspertise på traumebehandling, slik at vi kan gå sammen for å bearbeide de onde minnene i felleskap, i våre kjente og kjære lokalforeninger? Kanskje bør vi danne lokale traumegrupper hvor vi kan komme sammen for å snakke og bearbeide traumene etter fornorskingsprosessen?
Det er viktig at vi både kollektivt som folk, men også individuelt kommer oss videre, og ikke henger fast i fortiden. Dette er et dugnad hvor alle bør bidra: staten, organisasjonene og den enkelte kven selv.
